Bischof Schneider zur FSSPX: „Heiliger Vater, erteilen Sie das Apostolische Mandat“
Die aktuelle Situation bezüglich der Bischofsweihen in der Priesterbruderschaft St. Pius X. hat die gesamte Kirche aufgerüttelt. Innerhalb kürzester Zeit nach der Ankündigung vom 2. Februar, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X. diese Weihen durchführen wird, ist in weiten Kreisen der katholischen Welt eine intensive und oft emotional aufgeladene Debatte entbrannt. Das Spektrum der Meinungen in dieser Debatte reicht von Verständnis, Wohlwollen, neutraler Beobachtung und gesundem Menschenverstand bis hin zu irrationaler Ablehnung, entschiedene Verurteilung und sogar offenem Hass. Obwohl Grund zur Hoffnung besteht – und dies keineswegs unrealistisch ist –, dass Papst Leo XIV. die Bischofsweihen tatsächlich billigen könnte, werden bereits jetzt online Vorschläge für den Text einer Exkommunikationsbulle gegen die FSSPX veröffentlicht.
Die negativen Reaktionen, so gut gemeint sie auch sein mögen, zeigen, dass der Kern des Problems noch nicht mit ausreichender Ehrlichkeit und Klarheit erfasst wurde. Es besteht die Tendenz, an der Oberfläche zu verharren. Prioritäten im kirchlichen Leben werden umgekehrt, wodurch die kanonische und rechtliche Dimension – also ein gewisser juristischer Positivismus – zum obersten Kriterium erhoben wird. Zudem fehlt es mitunter an historischer Kenntnis für die Praxis der Kirche in Bezug auf Bischofsweihen. Ungehorsam wird daher allzu leicht mit Schisma gleichgesetzt. Die Kriterien für die bischöfliche Gemeinschaft mit dem Papst und folglich das Verständnis dessen, was ein Schisma wirklich ausmacht, werden im Vergleich zur Praxis und zum Selbstverständnis der Kirche in der patristischen Zeit, der Zeit der Kirchenväter, übermäßig einseitig betrachtet.
In dieser Debatte werden neue Quasi-Dogmen aufgestellt, die im Depositum fidei nicht vorhanden sind. Diese Quasi-Dogmen behaupten, die Zustimmung des Papstes zur Bischofsweihe sei ein göttliches Recht, und eine Weihe ohne diese Zustimmung oder gar gegen ein päpstliches Verbot stelle an sich einen schismatischen Akt dar. Die Praxis und das Verständnis der Kirche zur Zeit der Kirchenväter und lange Zeit danach sprechen jedoch gegen diese Ansicht. Darüber hinaus herrscht unter den anerkannten Theologen der zweitausendjährigen Tradition der Kirche keine Einheit in dieser Frage. Jahrhunderte kirchlicher Praxis sowie das traditionelle Kirchenrecht widersprechen ebenfalls solchen verabsolutierenden Behauptungen. Gemäß dem Codex Iuris Canonici von 1917 wurde eine Bischofsweihe gegen den Willen des Papstes nicht mit Exkommunikation, sondern lediglich mit Suspendierung bestraft. Damit brachte die Kirche deutlich zum Ausdruck, dass sie einen solchen Akt nicht als schismatisch betrachtete.
Die Anerkennung des päpstlichen Primats als geoffenbarte Wahrheit wird oft mit den konkreten Formen verwechselt, mit Formen, die sich im Laufe der Geschichte entwickelt haben, durch die ein Bischof seine hierarchische Einheit mit dem Papst zum Ausdruck bringt. An den päpstlichen Primat zu glauben, den Papst anzuerkennen, sich mit ihm an alles zu halten, was die Kirche unfehlbar und endgültig gelehrt hat, und die Gültigkeit der sakramentalen Liturgie zu achten, ist göttliches Recht. Eine reduktionistische Sichtweise, die Ungehorsam gegenüber einem päpstlichen Gebot mit Schisma gleichsetzt – selbst im Falle einer gegen seinen Willen erfolgten Bischofsweihe –, war den Kirchenvätern und dem traditionellen Kirchenrecht jedoch fremd. So widersetzte sich beispielsweise der hl. Athanasius im Jahr 357 dem Befehl von Papst Liberius, der ihn anwies, in hierarchische Gemeinschaft mit der überwältigenden Mehrheit des Episkopates einzutreten, der tatsächlich arianisch oder semiarianisch war. Infolgedessen wurde er exkommuniziert. In diesem Fall verweigerte der hl. Athanasius dem Papst den Gehorsam aus Liebe zur Kirche und zur Ehre des Heiligen Stuhls, um die Reinheit der Lehre vor jedem Anschein von Zweideutigkeit zu bewahren.
Im ersten Jahrtausend der Kirchengeschichte wurden Bischofsweihen in der Regel ohne formelle päpstliche Erlaubnis vollzogen, und Kandidaten bedurften keiner päpstlichen Zustimmung. Die erste von einem Ökumenischen Konzil erlassene kanonische Regelung zu Bischofsweihen, war die des Konzils von Nicäa im Jahr 325. Es schrieb vor, dass ein neuer Bischof mit Zustimmung der Mehrheit der Bischöfe der jeweiligen Kirchenprovinz geweiht werden musste. Kurz vor seinem Tod, in einer Zeit lehrmäßiger Verwirrung, wählte und weihte der hl. Athanasius persönlich seinen Nachfolger – den hl. Petrus von Alexandrien –, um sicherzustellen, dass kein ungeeigneter oder schwacher Kandidat das Bischofsamt übernehmen würde. Ebenso weihte der Diener Gottes, Kardinal Iosif Slipyj, 1977 in Rom heimlich drei Bischöfe ohne die Zustimmung von Papst Paul VI., wohl wissend, dass der Papst dies aufgrund der damaligen Ostpolitik des Vatikans nicht zulassen würde. Als Rom von diesen geheimen Weihen erfuhr, wurde die Exkommunikation jedoch nicht verhängt.
Um Missverständnisse zu vermeiden, muss man unter normalen Umständen – wenn weder Lehrverwirrung noch außergewöhnliche Verfolgung herrscht – selbstverständlich alles daransetzen, die kanonischen Normen der Kirche zu beachten und den gerechten Anweisungen des Papstes Folge zu leisten, um die kirchliche Einheit wirksamer und sichtbarer zu bewahren.
Die Situation in der Kirche heute lässt sich anhand des folgenden Gleichnisses veranschaulichen: In einem großen Haus bricht ein Feuer aus. Der Feuerwehrhauptmann erlaubt nur den Einsatz neuer Feuerwehrausrüstung, obwohl diese sich als weniger effektiv erwiesen hat als die alten, bewährten Geräte. Eine Gruppe Feuerwehrmänner widersetzt sich dieser Anordnung und verwendet weiterhin die altbewährte Ausrüstung – und tatsächlich kann das Feuer an vielen Stellen eingedämmt werden. Dennoch werden diese Feuerwehrmänner als ungehorsam und schismatisch gebrandmarkt und bestraft.
Um die Metapher weiterzuführen: Der Feuerwehrhauptmann erlaubt nur jenen Feuerwehrmännern den Einsatz, die die neue Ausrüstung anerkennen, die neuen Brandbekämpfungsregeln befolgen und die neue Hausordnung einhalten. Angesichts des offensichtlichen Ausmaßes des Feuers, des verzweifelten Kampfes gegen die Flammen und der Unzulänglichkeit der offiziellen Feuerwehr greifen jedoch andere Helfer – trotz des Verbots des Feuerwehrhauptmanns – selbstlos mit Geschick, Wissen und guten Absichten ein und tragen letztendlich zum Erfolg der Löscharbeiten bei.
Angesichts dieses starren und unverständlichen Verhaltens bieten sich zwei mögliche Erklärungen an: Entweder leugnet der Feuerwehrhauptmann die Ernsthaftigkeit des Brandes, ganz wie in der französischen Komödie „Tout va très bien, Madame la Marquise!“; oder er wünscht sich in Wahrheit, dass große Teile des Hauses abbrennen, um es später nach einem neuen Plan wieder aufzubauen.
Die aktuelle Krise um die angekündigten – aber noch nicht genehmigten – Bischofsweihen in der Priesterbruderschaft St. Pius X. legt vor den Augen der gesamten Kirche eine Wunde offen, die seit über sechzig Jahren schwelt. Diese Wunde lässt sich bildlich als kirchlicher Krebs bezeichnen – genauer gesagt, als der kirchliche Krebs der doktrinären und liturgischen Zweideutigkeiten.
Kürzlich erschien auf dem Blog Rorate Caeli ein hervorragender Artikel mit dem Titel „Der lange Schatten des Zweiten Vatikanischen Konzils: Zweideutigkeit als kirchliches Krebsgeschwür“ (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10. Februar 2026), der sich durch seltene theologische Klarheit und intellektuelle Redlichkeit auszeichnet. Das grundlegende Problem mancher zweideutiger Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils liegt darin, dass das Konzil einem pastoralen Ton den Vorrang vor doktrinärer Genauigkeit einräumte. Man kann dem Autor nur zustimmen, wenn er sagt:
„Das Problem ist nicht, dass das Zweite Vatikanische Konzil häretisch war. Das Problem ist seine Zweideutigkeit. Und in dieser Zweideutigkeit sahen wir den Keim der Verwirrung, der zu einigen der beunruhigendsten theologischen Entwicklungen der modernen Kirchengeschichte herangewachsen ist. Wenn die Kirche vage spricht, selbst unbeabsichtigt, dann ist das Heil Seelen in Gefahr.“
Der Autor fährt fort:
„Wenn eine dogmatische ‚Entwicklung‘ dem Vorherigen zu widersprechen scheint oder wenn es jahrzehntelange theologische Akrobatik erfordert, um sie mit der vorherigen Lehre des Lehramtes in Einklang zu bringen, müssen wir uns fragen: Handelt es sich hier um eine Entwicklung oder um einen Bruch, der als Entwicklung getarnt ist?“ (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10. Februar 2026).
Man kann vernünftigerweise annehmen, dass die Priesterbruderschaft St. Pius X. nichts sehnlicher wünscht, als der Kirche zu helfen, diese Unklarheit in Lehre und Liturgie zu überwinden und ihre heilbringende, immerwährende Klarheit wiederzuentdecken – so wie es das Lehramt der Kirche unter der Führung der Päpste im Laufe der Geschichte nach jeder Krise, die von Lehrverwirrung und Unklarheit geprägt war, unmissverständlich getan hat.
Tatsächlich sollte der Heilige Stuhl der Priesterbruderschaft St. Pius X. dankbar sein, denn sie ist derzeit fast die einzige bedeutende kirchliche Institution, die offen und öffentlich auf die Existenz zweideutiger und irreführender Elemente in bestimmten Aussagen des Konzils und des Novus Ordo Missae hinweist. In diesem Bestreben lässt sich die Priesterbruderschaft St. Pius X. von aufrichtiger Liebe zur Kirche leiten: Würden sie weder die Kirche, den Papst noch die Seelen lieben, würden sie diese Aufgabe nicht übernehmen und sich auch nicht mit den römischen Autoritäten auseinandersetzen – und sie hätten es zweifellos leichter.
Die folgenden Worte von Erzbischof Marcel Lefebvre sind zutiefst bewegend und spiegeln die Haltung der aktuellen Leitung und der meisten Mitglieder der Priesterbruderschaft St. Pius X. wider:
„Wir glauben an Petrus, wir glauben an den Nachfolger Petri! Doch wie Papst Pius IX. in seiner dogmatischen Konstitution treffend feststellt, hat der Papst den Heiligen Geist nicht empfangen, um neue Wahrheiten zu schaffen, sondern um uns im Glauben aller Zeiten zu bewahren. Dies ist die Definition des Papstes, die Papst Pius IX. zum Zeitpunkt des Ersten Vatikanischen Konzils gab. Und deshalb sind wir überzeugt, dass wir durch das Bewahren dieser Traditionen unsere Liebe, unsere Fügsamkeit und unseren Gehorsam gegenüber dem Nachfolger Petri zum Ausdruck bringen. Wir können angesichts des Verfalls von Glaube, Moral und Liturgie nicht gleichgültig bleiben. Das kommt nicht in Frage! Wir wollen uns nicht von der Kirche trennen; im Gegenteil, wir wollen, dass die Kirche fortbesteht!“
Wenn jemand als eines seiner größten geistigen Leiden die Tatsache betrachtet, dass er Schwierigkeiten mit dem Papst hat, dann ist das an sich schon ein deutlicher Beweis dafür, dass keine schismatische Absicht vorliegt. Wahre Schismatiker rühmen sich sogar ihrer Trennung vom Hl. Stuhl. Wahre Schismatiker würden den Papst niemals demütig bitten, ihre Bischöfe anzuerkennen.
Wie wahrhaft katholisch sind dann die folgenden Worte von Erzbischof Marcel Lefebvre:
„Wir bedauern zutiefst, es ist ein unsagbarer Schmerz für uns, dass wir wegen unseres Glaubens in Schwierigkeiten mit Rom stehen! Wie ist das möglich? Es ist etwas, das unsere Vorstellungskraft übersteigt, etwas, das wir uns niemals hätten vorstellen, was wir niemals hätten glauben können, besonders nicht in unserer Kindheit – als alles einheitlich war, als die ganze Kirche an ihre allgemeine Einheit glaubte und denselben Glauben, dieselben Sakramente, dasselbe Messopfer, denselben Katechismus hatte.“
Wir müssen die offenkundigen Unklarheiten hinsichtlich Religionsfreiheit, Ökumene und Kollegialität sowie die doktrinären Ungenauigkeiten des Novus Ordo Missae unvoreingenommen prüfen. In diesem Zusammenhang sei hingewiesen auf das kürzlich erschienene Buch von Archimandrit Bonifatius Luykx, einem Konzilsberater und renommierten Liturgiewissenschaftler, mit dem aussagekräftigen Titel „A Wider View of Vatican II. Memories and Analysis of a Council Consultor“ (Eine umfassendere Sicht auf das Zweite Vatikanische Konzil. Erinnerungen und Analysen eines Konzilsberaters).
Wie G. K. Chesterton einst sagte: „Beim Betreten der Kirche werden wir gebeten, den Hut abzunehmen, nicht den Kopf.“ Es wäre eine Tragödie, wenn die Priesterbruderschaft St. Pius X. vollständig isoliert würde, und die Verantwortung für eine solche Spaltung läge in erster Linie beim Hl. Stuhl. Der Hl. Stuhl sollte die Priesterbruderschaft St. Pius X. einbeziehen, ihr zumindest ein Mindestmaß an kirchlicher Integration anbieten und anschließend den doktrinären Dialog fortsetzen. Der Heilige Stuhl hat der Kommunistischen Partei Chinas bemerkenswerte Großzügigkeit entgegengebracht, indem er ihr erlaubte, Kandidaten für Bischofsämter auszuwählen – doch ihre eigenen Kinder, die Abertausende von Gläubigen der Priesterbruderschaft St. Pius X., werden wie Bürger zweiter Klasse behandelt.
Die Priesterbruderschaft St. Pius X. legt genau dasselbe Glaubensbekenntnis ab wie die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils, nämlich das sogenannte Tridentinisch-Vatikanische Glaubensbekenntnis (Professio fidei Tridentina-Vaticana). Wenn das Zweite Vatikanische Konzil, gemäß den ausdrücklichen Worten von Papst Paul VI., keine endgültigen Lehren verkündet hat und dies auch nicht beabsichtigte, und wenn der Glaube der Kirche vor, während und nach dem Konzil derselbe bleibt, warum sollte dann das Glaubensbekenntnis, das bis 1967 in der Kirche gültig war, plötzlich nicht mehr als Kennzeichen des wahren katholischen Glaubens gelten?
Dennoch hält der Heilige Stuhl das Tridentinisch-Vatikanische Glaubensbekenntnis für die Priesterbruderschaft St. Pius X. für unzureichend. Wäre das Tridentinisch-Vatikanische Glaubensbekenntnis nicht vielmehr das Minimum für die kirchliche Gemeinschaft? Wenn es kein Minimum darstellt, was dann, ehrlich gesagt, wäre ein solches Minimum? Die Priesterbruderschaft St. Pius X. ist als Voraussetzung verpflichtet, ein Glaubensbekenntnis abzulegen, das die pastoralen, nicht endgültigen Lehren des letzten Konzils und des nachfolgenden Lehramtes anerkennt. Wenn dies tatsächlich die sogenannte „Mindestanforderung“ ist, dann scheint Kardinal Victor Fernández mit Worten zu spielen!
Papst Leo XIV. erklärte am 25. Januar 2026 während der ökumenischen Vesper zum Abschluss der Gebetswoche für die Einheit der Christen, dass bereits Einheit zwischen Katholiken und nichtkatholischen Christen bestehe, da sie das Mindestmaß des christlichen Glaubens teilten: „Wir teilen denselben Glauben an den einen und einzigen Gott, den Vater aller Menschen; wir bekennen gemeinsam den einen Herrn und wahren Sohn Gottes, Jesus Christus, und den einen Heiligen Geist, der uns inspiriert und zur vollen Einheit und zum gemeinsamen Zeugnis des Evangeliums antreibt“ (Apostolisches Schreiben In Unitate Fidei, 23. November 2025, 12). Weiterhin erklärte er: „Wir sind eins! Wir sind es bereits! Lasst es uns erkennen, erfahren und sichtbar machen!“
Wie lässt sich diese Aussage mit der Behauptung von Vertretern des Hl. Stuhls und einigen hochrangigen Geistlichen vereinbaren, die Priesterbruderschaft St. Pius X. sei nicht dogmatisch mit der Kirche vereint, wo sie doch das Glaubensbekenntnis der Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils – das Tridentinisch-Vatikanische Glaubensbekenntnis– ablegt?
Weitere vorläufige pastorale Maßnahmen, die der Priesterbruderschaft St. Pius X. im Hinblick auf das geistliche Wohl so vieler vorbildlicher katholischer Gläubiger gewährt würden, wären ein tiefgreifendes Zeugnis der pastoralen Liebe des Nachfolgers Petri. Papst Leo XIV. würde damit sein väterliches Herz jenen Katholiken öffnen, die in gewisser Weise am Rande der Kirche leben, und sie erfahren lassen, dass der Apostolische Stuhl auch für die Priesterbruderschaft St. Pius X. wahrlich eine Mutter ist.
Die folgenden Worte von Papst Benedikt XVI. sollten das Gewissen derjenigen im Vatikan aufrütteln, die über die Zulassung von Bischofsweihen für die Priesterbruderschaft St. Pius X. entscheiden werden. Er erinnert uns:
„Wenn man auf die Vergangenheit zurückblickt, auf die Spaltungen, die den Leib Christi im Laufe der Jahrhunderte zerrissen haben, entsteht immer wieder der Eindruck, dass die Kirchenleitung in den entscheidenden Momenten, als diese Spaltungen auftraten, nicht genug getan hat, um Versöhnung und Einheit zu bewahren oder wiederherzustellen. Man gewinnt den Eindruck, dass Versäumnisse seitens der Kirche ihren Teil dazu beigetragen haben, dass sich diese Spaltungen verhärten konnten. Dieser Blick in die Vergangenheit verpflichtet uns heute: alles dafür zu tun, dass alle, die sich wahrhaftig nach Einheit sehnen, in dieser Einheit bleiben oder sie neu erlangen können.“ (Brief an die Bischöfe anlässlich der Veröffentlichung des Apostolischen Schreibens „Motu proprio data“ Summorum Pontificum über den Gebrauch der Römischen Liturgie vor der Reform von 1970, 7. Juli 2007)
„Können wir einer Gemeinschaft, die 491 Priester, 215 Seminaristen, 6 Priesterseminare, 88 Schulen, 2 Hochschulen, 117 Ordensbrüder, 164 Ordensschwestern und Tausende von Laien zählt, völlig gleichgültig gegenüberstehen? Sollen wir sie einfach so immer weiter von der Kirche entfernen lassen? Und sollte sich nicht auch die große Kirche in ihrer ganzen Größe und in dem Bewusstsein des ihr gegebenen Versprechens großzügig zeigen?“ (Brief an die Bischöfe der katholischen Kirche bezüglich der Aufhebung der Exkommunikation der vier von Erzbischof Lefebvre geweihten Bischöfe, 10. März 2009).[1]
Vorläufige und minimale pastorale Maßnahmen für die Priesterbruderschaft St. Pius X., die zum geistlichen Wohl der Tausenden ihrer Gläubigen weltweit ergriffen werden – einschließlich eines päpstlichen Mandats für Bischofsweihen –, würden die notwendigen Voraussetzungen schaffen, um Missverständnisse, Fragen und Zweifel dogmatischer Natur, die sich aus bestimmten Aussagen in den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils und des nachfolgenden päpstlichen Lehramtes ergeben, in Ruhe zu klären. Gleichzeitig böten solche Maßnahmen der Priesterbruderschaft St. Pius X. die Möglichkeit, einen konstruktiven Beitrag zum Wohl der gesamten Kirche zu leisten und dabei klar zwischen dem zu unterscheiden, was zum göttlich geoffenbarten Glauben und zur vom Lehramt endgültig verkündeten Lehre gehört, und dem, was unter bestimmten historischen Umständen primär pastoralen Charakter hat und daher einer sorgfältigen theologischen Prüfung zugänglich ist, wie es seit jeher in der Geschichte der Kirche üblich war.
In tiefer Sorge um die Einheit der Kirche und das geistliche Wohl so vieler Seelen appelliere ich in ehrfürchtiger und brüderlicher Liebe an unseren Heiligen Vater, Papst Leo XIV.:
Heiliger Vater, erteilen Sie das Apostolische Mandat für die Bischofsweihen der Priesterbruderschaft St. Pius X. Sie sind auch der Vater Ihrer zahlreichen Söhne und Töchter, welche schon seit zwei Generationen von Gläubigen von der Priesterbruderschaft St. Pius X. betreut werden, und die den Papst lieben und wahre Söhne und Töchter der Römischen Kirche sein möchten. Deshalb stehen Sie über den Parteien und zeigen Sie in großem väterlichem und wahrhaft augustinischem Geist, dass Sie Brücken bauen, wie Sie es der ganzen Welt bei Ihrem ersten Segen nach Ihrer Wahl versprochen haben. Gehen Sie nicht als jemand in die Kirchengeschichte ein, der es versäumt hat, diese Brücke zu bauen – eine Brücke, die in diesem wahrhaft providentiellen Moment mit großzügigem Willen hätte errichtet werden können – und stattdessen eine unnötige und schmerzhafte weitere Spaltung innerhalb der Kirche zugelassen hat, während gleichzeitig synodale Prozesse stattfanden, die sich größtmöglicher pastoraler Weite und kirchlicher Inklusivität rühmten. Wie Eure Heiligkeit kürzlich betonten: „Lasst uns verpflichten, die ökumenischen synodalen Praktiken weiterzuentwickeln und einander mitzuteilen, wer wir sind, was wir tun und was wir lehren (vgl. Franziskus, Für eine synodale Kirche, 24. November 2024)“ (Predigt von Papst Leo XIV., Ökumenische Vesper zur Gebetswoche für die Einheit der Christen, 25. Januar 2026).
Heiliger Vater, wenn Sie das Apostolische Mandat für die Bischofsweihen der Priesterbruderschaft St. Pius X. erteilen, wird die Kirche in unserer Zeit nichts verlieren. Sie werden ein wahrer Brückenbauer sein, ja, ein vorbildlicher Brückenbauer, denn Sie sind der oberste Brückenbauer, der Summus Pontifex.
+ Athanasius Schneider, Weihbischof der Erzdiözese der hl. Maria in Astana
24. Februar 2026
[1] Jahresstatistik 2026 der FSSPX: Gesamtmitglieder: 1.482; Bischöfe: 2; Priester (ohne Bischöfe): 733; Seminaristen (einschließlich derer, die noch nicht im Priesterseminar sind): 264; Ordensbrüder: 145; Oblaten: 88; Ordensschwestern: 250; Durchschnittsalter der Mitglieder: 47 Jahre; Länder, in denen sie tätig sind: 77; Distrikte und autonome Häuser: 17; Seminare: 5; Schulen: 94 (davon 54 in Frankreich).